170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

4075.“但我父亲的神向来与我同在”表祂所拥有的一切皆来自神性。这从以下事实清楚可知：当论及主时，“祂父亲的神”是指祂所拥有的神性；“与我同在”表示祂所拥有的一切皆来自神性。当主将祂自己里面的人身变成神性时，祂也就拥有了自己周围灵人与天使的社群；因为一切事照次序实现是祂的旨意。不过，祂为自己选择的是能提供服务的那类社群，并按祂的美意改变他们。然而，祂根本不从它们那里取任何良善或真理，并将其运用于自己身上，只从神性取得。祂还以这种方式将天堂和地狱恢复秩序，并且逐步恢复，直到祂完全荣耀祂自己。灵人和天使的社群能提供服务，然而主并不从他们那里取任何事物，这一点可举例来说明。
诸如以为良善源于他们自己，由此将功德置于善行的那类社群所起的作用是：将主引入关于这类良善的记忆知识，并从这种记忆知识引入关于没有功德、诸如源于神性的那类良善的智慧。这知识和源于它的智慧并非来源于这些社群，只是通过他们获得而已。另举一例：自以为相当有智慧，却又推理良善与真理的真实可靠性的社群，基本上属于那些属灵的社群。他们所起的作用是：将主引入关于这类人的知识，并且相对于其他人，他们住在何等大的阴暗中，若非主怜悯他们，他们必要灭亡。他们还有助于将祂引入来自神性的更多事物，这些事物并非来源于这些社群，而是通过他们获得。
再举一例：有些社群爱神，但却以为他们只有关注无限，并敬拜向他们隐藏起来的那一位神，才能爱祂。而事实上，他们无法如此行，除非他们通过某种概念使那无限变得有限，或在他们自己里面，通过有限的理性概念，将这位隐藏的神形像化，变得可见。否则，这就像是仰望黑暗，用爱拥抱笼罩在那黑暗里的东西，从而引发许多由各人自己的想法所产生的稀奇古怪、一知半解的观念。这类社群也能起到作用，即：将祂引入关于这些人的内层性质的知识和他们爱之性质的知识，以及对他们的怜悯，因为他们也无法得救，除非主人的人身也变成他们所仰望的神性。这种智慧并非出自这些社群，而通过他们出自神性。人所能举的其它例子也是同样的情形。由此可见，“没有任何事物从‘拉班’所表示的良善那里取得，主所拥有的一切皆来自神性，即来自祂自己”这样的说法是什么意思。

8780.“耶和华对摩西说”表神性通过从神来的真理的流注，是关于启示的。这从“说”的含义清楚可知，当论述来自神的启示时，“说”是指流注。除此之外，“说”在其它地方也表示流注（参看5743, 7291, 7381, 8221, 8262, 8660节)；“耶和华”明显是指神性，就是启示所来自的源头；“摩西”也指从神来的真理，启示通过该真理而来(6771, 6827, 7014节)。这是关于启示的流注，这一点从接下来的话明显可知，即：“耶和华要在密云中临到他们那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了”，这些话表示启示及其性质。

此处启示在内义上不是指从西乃山上向以色列百姓所作的那种启示，也就是说，主以听得见的声音说话，百姓站在周围都听见了。相反，它是指一种不是以听得见的声音作出，而是被人从内在接受的启示。当一个处于对源于良善的真理的情感之人正在阅读圣言时，这种启示便通过光照内在视觉，也就是理解力而作出。那时，这种光照是由天堂之光带来的，这光从在天堂显为太阳的主流出。这光光照理解力的方式，与外在视觉，也就是眼睛的视觉被从世间太阳所流出的光光照的方式几乎一样。当理解力被这神性之光光照时，它就会感知到真理就是真理，从内在承认它，可以说看见它。这就是那些处于对源于良善的真理的情感之人在阅读圣言时所受的启示。

但那些处于对源于邪恶的真理的情感之人，也就是那些纯粹为了重要职位、金钱利益、名声等等而想知道真理的人则看不见真理，只看见那些确认其教会教义事物的事物，无论这些事物是真假。那时，光照这些人的光不是来自天堂的神性之光，而是一种诸如地狱里的人也拥有的一种感官之光；天堂之光一出现，这光就会变成纯粹、完全的黑暗。因为当这些人阅读圣言时，他们完全无视不符合他们教义的真理。例如，当那些认为救恩在于唯信的人阅读圣言时，他们根本不理会圣言所说关于爱与仁的话；甚至看不见它们，因为这些话落在他们视野的阴影中，就像在十分边远或人背后的事物。犹太民族就是这个样子，这个民族把自己置于全世界其它所有民族之上，看不出主就是众先知所指的那一位，无论这话说得多么清楚。

原因在于，他们只看见确认他们自己关于弥赛亚的教义之物，即：祂要作为一个威武的英雄而来，施行比摩西更大的神迹，把他们领到迦南地；届时，他们都将大放异彩、气势凌人，垂听抓住他们衣襟加入他们的外邦人的呼求。由于这些就是构成他们教导的观念，所以他们看不见关于主的任何东西；关于主的任何事对他们来说，都如同幽暗。其它一切错误也都是这种情况。由此可见就来自圣言的真理的启示而言，情况是什么样。